Em 15 de Maio de 2026, o Papa Leão XIV publicou a sua primeira encíclica, Magnifica Humanitas — Sobre a salvaguarda da pessoa humana na era da Inteligência Artificial (doravante aqui designada como «MH»).
Este extenso documento inclui 244 parágrafos, cerca de 42 000 palavras e 224 notas de rodapé, quase todas fazendo referência ao Concílio Vaticano II e aos papas pós-conciliares.
Abandonando a Metafísica Tomista
A MH não é apenas um documento extenso, mas também confuso e de difícil leitura, com uma confusão agravada pela negligência da filosofia e da metafísica de São Tomás de Aquino.
O Prof. Roberto de Mattei chama a atenção para este ponto:
«O Papa tem razão em levantar a questão, mas a sua resposta não esclarece por que razão a equiparação entre inteligência humana e artificial é impossível. Para a filosofia tomista, a razão não reside principalmente no facto de a IA não sentir emoções, não estabelecer relações ou não possuir memória incorporada, mas sim no facto de carecer de uma alma racional e espiritual, princípio intrínseco das operações intelectivas. A encíclica, por sua vez, formula a distinção entre o homem e a IA em termos puramente fenomenológicos, no plano da experiência, da afectividade e da relacionalidade, esquecendo ou ignorando que a distinção decisiva é ontológica.» [1]
O Prof. Stefano Fontana acrescenta que «o uso de uma linguagem existencial, experiencial e narrativa, em vez de uma linguagem metafísica e definicional, deriva da grande influência da filosofia existencialista na teologia católica.» [2]
Uma Igreja que já não ensina, mas dialoga
Embora MH tenha como subtítulo «Sobre a salvaguarda da pessoa humana na era da Inteligência Artificial», aborda muitos outros temas e retoma o conceito — se não a definição — da visão do Papa Francisco sobre o que a Igreja deve ser: «a Igreja sinodal, a Igreja que “caminha em conjunto”» (nº 42). Trata-se de uma nova Igreja de diálogo e sinodalidade.
A ideia central é a afirmação de Leão XIV: «Também eu reafirmei que a Igreja “não reivindica o monopólio da verdade” [3], porque a verdade não é um território a defender, mas um bem a partilhar.» (nº 25)
Afirmar que a Igreja não tem o «monopólio da verdade» é o mesmo que dizer que ela não é, pela vontade de Nosso Senhor, a detentora da verdade revelada como Igreja Apostólica, sucessora dos Apóstolos:
«E Jesus aproximou-se e falou-lhes, dizendo: É-me dado todo o poder no céu e na terra. Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, baptizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Ensinando-os a observar tudo o que vos tenho mandado; e eis que estou convosco todos os dias, até ao fim dos tempos.» (Mt 28, 18–20.)
E Jesus também disse:
«Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, senão por mim» (João 14, 6).
Por isso, a Igreja é a depositária da verdade revelada, não por algum esquema monopolista, mas pela vontade do próprio Jesus Cristo.
É por isso que São Paulo ensinou a São Timóteo: «A casa de Deus, que é a Igreja do Deus vivo, coluna e fundamento da verdade.» (1 Tim. 3, 15)
Esta verdade, sempre mantida pela Igreja, foi ensinada inúmeras vezes, como, por exemplo, na Encíclica do Papa Leão XIII, Satis Cognitum — Sobre a Unidade da Igreja (1896):
«Jesus Cristo, de facto, não instituiu uma Igreja para abranger várias comunidades de natureza semelhante, mas em si mesmas distintas e desprovidas daqueles laços que tornam a Igreja única e indivisível, da maneira como, no símbolo da nossa fé, professamos: “Creio na Igreja una”». [4]
Uma Igreja «evangelizada» pelos pobres
Partindo da premissa de que a Igreja «não detém o monopólio da verdade», MH apresenta a Igreja não como a Mestra da Verdade que instrui o povo, mas, pelo contrário, como aquela que aprende com ele e, sobretudo, com os «marginalizados». É assim que MH — seguindo os passos de Francisco — vê os pobres:
«A insistência de Francisco numa Igreja sinodal, uma Igreja que “caminha junto”, que procura ler os sinais dos tempos à luz do Evangelho e que se deixa evangelizar pelos pobres com quem partilha a história, também se insere nesta perspectiva.» (nº 42)
Na sua Doutrina Social, a Igreja deve reconhecer que a crise sócio-económica tem uma dimensão ecológica e que «o clamor da terra e o clamor dos pobres» não podem ser separados:
«Na Laudato Si’, Francisco apresentou a primeira abordagem sistemática significativa da crise ambiental numa encíclica social, demonstrando que não se trata de uma questão isolada, mas sim do aspecto ecológico da crise sócio-económica contemporânea. A sua proposta de uma ecologia integral combinou o cuidado pela nossa casa comum com a opção preferencial pelos pobres e afirmou com veemência que “o clamor da terra e o clamor dos pobres” … não podem ser separados.» (nº 43)
A expressão «o clamor da terra e o clamor dos pobres», retirada da Laudato Si’ (nº 866), é característica da Teologia da Libertação. Aparece, por exemplo, no título de um livro de 1995 de Leonardo Boff, um antigo frade franciscano e um dos líderes deste movimento: Ecologia, Clamor da Terra, Clamor dos Pobres. [5]
Falar do «grito da terra» é ou abusar da metáfora ou expressar um panteísmo ecológico que considera a Terra como um ser vivo, em consonância com o culto à Pachamama, a Mãe Terra.
«Pecado estrutural»
Numa época em que se perdeu a noção do pecado como ofensa contra Deus, MH apresenta apenas três referências ao pecado: duas delas (nºs 36, 79) falam de «estruturas de pecado»; outra remete para a Declaração sobre a Dignidade Infinita (2 de Abril de 2024, nº 7) e afirma que «nenhum pecado, fracasso, humilhação ou exclusão pode diminuir o valor profundo de uma vida humana que Deus quis e chamou à existência» (nº 52).
As duas primeiras referências não abordam o pecado pessoal, que é a ofensa contra Deus; a outra parece referir-se ao pecado pessoal, mas esclarece que este não pode «afectar o valor profundo de uma vida humana». Portanto, o pecado pessoal não teria qualquer impacto na vida moral e espiritual do pecador. Isto está em consonância com o tema principal da encíclica, segundo o qual o pecado reside nas estruturas sócio-políticas, descritas como «estruturas de pecado».
«Estruturas do Pecado»
Segundo a MH, as «estruturas do pecado» consistem em «estruturas, mecanismos e sistemas económicos e culturais que geram desigualdade de forma quase automática» (nº 79), conduzindo à «marginalização» e à «exclusão» dos pobres. Para MH, a existência dos pobres não se deve a uma ampla gama de circunstâncias, incluindo problemas de saúde, falta de competências ou oportunidades, atavismo e muitas outras, mas sim ao facto de serem «oprimidos», «marginalizados» e «excluídos». Isto reflecte a perspectiva marxista adoptada pela Teologia da Libertação latino-americana. [6]
Portanto, as «estruturas do pecado» referem-se aos sistemas sócio-económicos responsáveis por esta situação — isto é, o capitalismo, de acordo com a Teologia da Libertação. Por outro lado, a Teologia da Libertação considera os Estados socialistas um paraíso para os pobres, apesar da miséria de países como Cuba. Deve notar-se que MH não faz qualquer menção ao socialismo, embora a sua hostilidade para com o capitalismo seja inconfundível.
Algumas citações de MH:
«[O]nde as pessoas são marginalizadas, é preciso permitir que o Evangelho julgue aquelas estruturas económicas e políticas que — como João Paulo II nos recordaria mais tarde — podem tornar-se verdadeiras “estruturas de pecado”» (nº 36)
Os pobres são os excluídos: «Nos países ricos, surgiram novos tipos de pobreza, bem como formas de exclusão sem precedentes» (nº 40). Além disso, a pobreza é vista como uma nova forma de escravidão: «Uma Igreja capaz de ouvir o clamor dos pobres, dos migrantes e das vítimas das novas formas de escravidão» (nº 42)
Algumas mulheres são «duplamente pobres» porque sofrem violência e «exclusão»: «É um facto que “duplamente pobres são aquelas mulheres que suportam situações de exclusão, maus-tratos e violência, uma vez que são frequentemente menos capazes de defender os seus direitos”» (nº 57).
MH opõe-se ao capitalismo
Os comentadores têm assinalado a sua aversão ao sistema capitalista e a sua simpatia indisfarçável pelo socialismo ou pela social-democracia.
Até mesmo um liberal como o padre James Martin, S.J., escreve com simpatia:
«A esplêndida nova encíclica do Papa Leão XIV, “Magnifica Humanitas”, é a mais convincente crítica católica ao capitalismo que já li. O Papa Leão faz isso com traços seguros, hábeis e lúcidos.» [7]
No entanto, o canonista Pe. Gerald Murray, que se situa no extremo oposto do espectro em relação ao Pe. Martin, considera MH não só anti-capitalista, mas também explicitamente socialista.
«[A] visão do mundo aqui transmitida, e a impressão geral que tenho, é o que Bob [Robert Royal] chamou de “socialismo brando”. Há um tema subjacente não declarado de que uma economia regulada com supremacia governamental é o único meio de produzir harmonia social e paz.» [8]
A teoria da guerra justa «está agora ultrapassada»?
Talvez uma das afirmações de MH que mais surpreendeu e causou perplexidade tenha sido a de que a teoria clássica da guerra justa «está agora ultrapassada»:
«Hoje, mais do que nunca, sem prejuízo do direito à autodefesa no sentido mais estrito, é importante reafirmar que a teoria da “guerra justa”, que tem sido utilizada com demasiada frequência para justificar qualquer tipo de guerra, está agora ultrapassada.» (n.º 192)
O que significa, na verdade, a expressão «a teoria da “guerra justa”... está agora ultrapassada»? O padre canonista Gerald Murray comenta:
«Mas o que significa isto [ultrapassada] no domínio moral? A verdade de uma proposição moral não depende do dia do ano civil em que foi proposta. Como sabem, é um princípio derivado da lei natural e da revelação. E isto também não é uma teoria abstracta.
«É assim que as pessoas vivem. Dizer que está ultrapassada, infelizmente, é uma forma indirecta de dizer que é má. A teoria da guerra justa é má? Porquê? Porque as pessoas a usam para travar guerras.
«Bem, como sabem, todas as guerras têm um aspecto bom e um aspeto mau. O aspecto mau é o homem que invade o vosso país. Putin invadiu a Ucrânia. Isso é mau. Os ucranianos ripostaram e estão a defender a sua nação. Isso é bom.» [9]
Afirmar que a teoria da Guerra Justa está ultrapassada só faz sentido se se adoptar a visão historicista e evolucionista de que a verdade muda com o curso da história e com as transformações culturais. Isto está implícito na MH e foi claramente defendido no documento preliminar nº 9 do Sínodo. [10]
Doutrina Tradicional sobre a Guerra Justa
A doutrina da Guerra Justa tem origem em Santo Agostinho de Hipona (354–430), que a baseou nos Evangelhos e na Lei Natural. Foi posteriormente desenvolvida por São Tomás de Aquino (1225–1274), conhecido como o Doutor Angélico, bem como por São Bernardo de Claraval (1090–1153) e pelos proeminentes doutores da Contra-Reforma (séculos XVI–XVII), particularmente Francisco de Vitória, O.P. (1485–1546), Francisco Suárez, S.J. (1548–1617) e São Roberto Belarmino, S.J. (1542–1621). O Magistério aceitou-a e promoveu-a através de documentos oficiais e aplicações práticas a situações do mundo real. [11]
Por mais que as circunstâncias tenham mudado, e apesar do crescente poder destrutivo das armas, os princípios subjacentes à Teoria da Guerra Justa continuam válidos e não podem ser abandonados. Devem ser aplicados com a devida cautela, mas de forma realista, como explica o Papa Pio XII nesta mensagem de 1953:
«A comunidade das nações deve contar com a existência de criminosos sem consciência. Estes não têm medo de desencadear uma guerra total para concretizar os seus planos ambiciosos. Portanto, se outras nações desejam proteger a vida e os bens dos seus cidadãos e conter os criminosos internacionais, devem preparar-se para o dia em que terão de se defender. Este direito à defesa não pode ser negado, mesmo hoje, a nenhum Estado.» [12]
Para além dos bens naturais — tanto materiais como morais — alguns bens sobrenaturais, como a Fé, valem mais do que a própria vida.
Por isso, quando está em jogo o objectivo sobrenatural supremo do homem, a defesa da vida humana não pode ser colocada acima desse bem supremo. Judas Macabeu expressou esta verdade na sua famosa frase: «É melhor morrermos em combate do que assistirmos à ruína da nossa nação e do nosso santuário» (1 Mac. 3, 59). E o Divino Salvador foi categórico: «Pois de que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma? Ou que dará o homem em troca da sua alma?» (Marcos 8, 36–37).
A MH centra-se mais no humanismo do que no fim eterno e sobrenatural do homem. A encíclica é uma tal miscelânea de teorias, factos, comentários, interpretações e citações que parece ser obra de um grupo heterogéneo e mal coordenado de ghostwriters, carecendo de uma harmonização e edição cuidadosas.
Nenhum dos seus numerosos parágrafos e citações intermináveis demonstra preocupação pela glória de Deus e pela salvação das almas, o fim supremo da Igreja de Cristo, da qual o Papa é o Vigário na Terra.
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Notas:
1. Roberto de Mattei, “Magnifica humanitas”: Il problema metafisico soggiacente”: https://www.corrispondenzaromana.it/magnifica-humanitas-il-problema-metafisico-soggiacente/, 1 de Junho de 2026 (Traduzido do original italiano pela nossa Redacção. Destaques acrescentados).
2. Stefano Fontana, “Magnifica humanitas, mille letture e um problema di linguaggio”: https://lanuovabq.it/it/magnifica-humanitas-mille-letture-e-un-problema-di-linguaggio (Traduzido do original italiano pela nossa Redacção. Destaques acrescentados).
3. Address to the Members of the “Centesimus Annus Pro Pontifice” Foundation (17 de Maio de 2025): AAS 117 (2025), 696.
4. Leão XIII, Encíclica Satis Cognitum - Sobre a unidade da Igreja (1896). Em https://www.vatican.va/content/leo-xiii/es/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_29061896_satis-cognitum.html, n. 4.
5. Leonardo Boff, Dignitas Terrae – Ecology, the Cry of the Earth, the Cry of the Poor (Editora Ática, São Paulo: 1995).
6. Cf. Luiz Sérgio Solimeo, “Liberation Theology: A Tool Of Subversion” Jul. 26, 2012. Em https://www.tfp.org/liberation-theology-a-tool-of-subversion/ and Luiz Sérgio Solimeo, “’Rehabilitation’ of Liberation Theology?” 10 de Set. 2013. Em https://www.tfp.org/rehabilitation-of-liberation-theology/
7. James Martin, S.J., “A capitalist (priest) reads ‘Magnifica Humanitas,’” in America, 25 de Maio de 2026, https://www.americamagazine.org/faith-and-reason/2026/05/25/a-capitalist-priest-reads-magnifica-humanitas/
8. Fr. Gerald Murray on Pope Leo’s 1st Encyclical | Prayerful Posse, Transcript, 0:35–52 seconds
9. Raymond Arroyo, Is Just War Theory Outdated? Pope Leo’s First Encyclical | Prayerful Posse Clip, 6/10/2026.
10. Luiz Sérgio Solimeo, “The Synod on Synodality’s Study Group 9 Report Favors Homosexual Sin,” Jun. 6, 2026. https://www.tfp.org/the-synod-on-synodalitys-study-group-9-report-favors-homosexual-sin/
11. Ver: Letter From Augustine to Marcellinus, Chap. III, n. 15.; T. Ortolan, Guerre, Dictionnaire de Théologie Catholique”, Paris, Letouzé et Ané: 1947, vol. 6º, 2ª parte, cols. 1899-1959); Macksey, Charles. “War.” The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912. https://www.newadvent.org/cathen/15546c.htm. Heinrich A. Rommen, LL.D, The State in Catholic Thought – A Treatise in Political Philosophy (Herder, St. Louis, 1945).
12. Papa Pio XII, “Per il VI Congresso Internazionale di Diritto Penale,” in Discorsi e Radiomessaggi, Vol. XV, 1969, 340 (Traduzido do original francês pela nossa Redacção. Destaques acrescentados).